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 觀音義疏卷上
     隋天台智者大師說 門人灌頂記


此文既別出大部 有人亦作三段分文 謂初問去為序 佛答去為正 持地去為流通 復有云經家序者為序 無盡意白佛去為正 持地去為流通 今師有時亦作三段 有時不作三段名 但分為三章 一無盡意問二佛答三持地歎 或為四章三如前 四者聞品得益 或作二段 謂前後兩問答也 多種分章隨人意用也 若作問答分章則有兩問答 初問答明觀音樹王冥益等義 後問答明普門珠王顯益等義 就前問答為二 一問二答 就問為四 一時節 二標人 三敬儀 四正問 一爾時者爾言即也 即是說東方妙音弘經已訖 次說西方觀音弘經之時故言爾時 或可大眾已聞妙音弘經歡喜已竟 宜聞觀音發心生善之時 故言爾時 或可時眾疑於妙音 若為利益上來說法破眾疑情已竟 時眾有疑觀音之德 正破此疑之時 故言爾時 或可時眾機在妙音聞即得道 如二土菩薩得道已竟 八萬四千悟理之時須聞觀音 故言爾時 諸佛如來不空說法 有四悉檀因緣爾乃為說 正是敷演四悉檀時故言爾時也 二標人者 即是無盡意也 名無盡者 非盡非無盡為對小乘名盡故言無盡 小乘明盡為對盡智無生智 滅色取空之盡故名無盡也 又云 何無盡所謂空不可盡假不可盡中不可盡 故言無盡 大品經云 即色是空非色滅空空故無盡也 又大集經釋無盡意 東方過十恒沙國微塵世界 國名不眴佛號普賢 純諸菩薩無二乘名 但修念佛三昧不滅不生不出 心行平等猶如虛空 是為念佛 即見佛時即具六波羅蜜得無生忍 所謂不取色即檀 除色相即尸 觀色盡即羼提 觀色寂滅即毘黎耶 不行色即禪 不戲論色即般若也 身子問 誰為汝作字名無盡意 答曰 一切諸法因緣果報無盡 一切諸法不可盡 初發無上菩提心已不可盡 譬如虛空不可窮盡 為一切智發菩提心 豈可盡乎 諸佛戒定慧解脫解脫知見十力無畏等無盡 因如是等發心故不可盡 眾生性無盡 教化眾生無盡 知一切法性無盡故無盡 是名菩薩發心無盡 又檀波羅蜜無盡 乃至方便無盡 凡八十無盡 八十無盡悉能含受一切佛法 從是得名名無盡意也 又淨名云 何謂為盡謂不盡有為 何謂無盡不住無為 華嚴有十無盡法門如此等經皆就假名 分別一切諸法因緣果報 以明無盡意 又如勝鬘經云 如來色無盡智慧亦復然 一切法常住 又大品經云 一切法趣意是趣不過 意為法界意則非盡非無盡 如是無盡例如非常非無常是乃為常 又淨名云 法若盡若不盡皆是無盡相 無盡相即是空空則無有盡與不盡 故知非盡非無盡是真無盡義 又大品經云 癡如虛空不可盡 乃至老死如虛空不可盡 色不可盡乃至識不可盡 如此等經皆約中道之理 以名無盡 通達空假中三諦之法不可盡 故名無盡意菩薩 亦名無盡心智識色受想行等義 不可說不可說不能具載 菩薩者 外國云摩訶菩提質多薩埵 此云大道心眾生 始心行者為煩惱所生 二乘為五分法身所生 六度菩薩為福德所生 別圓為中道所生 故大品云 如來身者不從一因一緣生 如來身菩薩為眾行生 故言眾生發心求佛 故言為大道 利益一切以法道成他 或言成眾生 廣釋菩薩義如別記 三敬儀者為三 一起二袒三合掌 起者禮云請益起請業起 菩薩於佛備其二儀故言起也 觀釋者菩薩常修遠離行故言起 亦是契諸法空空即是座 於此空無所染著故言起也 又菩薩安住空理理本無起 愍眾生故乘機利益故言起 又中道之寂非起非不起 而能起能不起無起之起 起即實相亦起眾生實相故言起也 偏袒右肩者 外國以袒為敬露右者示執奉為便 表弟子事師充役之儀 是故以袒為恭也 此方以袒為慢 然古有須賈肉袒謝於張儀露兩髀也 此方亦不一向是慢也 觀解者 覆露表空假二諦 又表權實實不可說 如覆左表有冥益權於化便 如露右表有顯益也 合掌者 此方以拱手為恭 外國合掌為敬 手本二邊今合為一 表不敢散誕專至一心 一心相當故以此表敬也 觀解者 昔權實不合而今得合 又五指表陰 仁王經云 法性色受想行識 此即實智真身亦有五陰也 應化因緣亦有五陰也 眾生性德之理亦有五陰也 眾生生死果報亦有五陰也 聖人為化眾生示有應身五陰 是則權實陰殊 若眾生法性理顯 聖人亦息化歸真權實不二 合掌表於返本還源 入非權非實事理契合故合掌也 向佛者 表萬善之因向萬德之果也 亦是行人分證權實合 向於究竟權實合故言向佛也 四發問者 此下有兩番問答 初番問觀世音後番問普門 前問為三 一稱歎 二標所問人 三正問 大經云 汝具二莊嚴能問是義 我具二莊嚴能答是義 今無盡意具二莊嚴欲顯觀音二種莊嚴 諮發如來 如來究竟具二莊嚴 當答此義 釋論云 問有多種不解問試問赴機問 今無盡意即是赴機問也 世尊者 即是稱歎尊號十號具出釋論 用彼釋此觀世音菩薩 即是標所問之人也 具如前釋 何因緣者 因緣甚多略言境智因緣 若就眾生則以善惡兩機為因 聖人靈智慈悲為緣 若就聖人觀智慈悲為因 眾生機感為緣 以是因緣名觀世音 如上釋也 第二佛答即為三 初總答 次別答 三勸持 就初總答為二 一明機 二明應 就機為四 一標人數 二遭苦 三聞名 四稱號 數者十法界機實自無量而言百千萬億者 此乃通途商略 業同者如一地獄界大略是同 其間優降復有何量 如一獄復有百千萬億品格之殊 一一品格復有百千萬億罪人 是罪業正同所以同受一品罪苦 將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天皆亦如是 故知此數是標同業之意也 所以舉多數者 明百千萬億種業遭苦稱名 一時有機一時能應 皆得解脫 何況一人一業一機獨來而不能救 此舉境眾機多以顯觀深應大也 二明遭苦者 即是受諸苦惱也 此語成上義 上百千是業同此言諸苦惱 一苦惱是一業者 凡有百千萬億 故知有諸百千萬億 上明數同下明業別 用此意歷十法界萬機之徒 不可說不可說也 今言受苦惱者 正是現遭苦厄也 此苦由於結業果多故因亦多 此即總答文略而意廣 遍該十界不止人道而已 後別答中文廣而意狹 別舉人間七難而已 故此處總答也 三聞名者 上明遭苦次明生善 善惡合為機 此即明文聞有四義如別記 若能如是通達四種聞義即聞慧 心無所依無住無著即是思慧 一心稱名 即修慧 此文雖窄三慧意顯 四稱名者 稱名有二 一事二理 若用心存念念念相續餘心不間 故名一心 或可如請觀音中 繫念數息十息不亂名一念 或可無量息不雜異想 心想雖長亦名一心 一心歸憑更無二意 故名事一心也 稱名者 或可略稱 如此文或廣稱如下文 南無者 歸命之辭 皆是事一心稱名也 理一心者 達此心自他共無因不可得 無心無念空慧相應 此乃無一亦無心知聲相空呼響不實 能稱所稱皆不可得 是名無稱 是為理一心稱名也 二應者 先明應次明解脫 應有多種 三教之應應不一時 圓教觀音一時圓應眾機厄急應速 一時聞即稱是機速 稱即應是應速 皆得解脫者 即是蒙應利益也 皆者非但顯於多機眾益 亦是顯於圓遍之應也 或時為機速應速平等利益速貼文

問 十法界眾生無量機既無量 云何一時令得解脫

答 譬如父母念子心重多智多才具大勢力 眾子在難即能俱拔之 菩薩亦如是 無緣慈悲重權實二智深 聖財無量神通力大 十界雖多應有餘裕 安樂行云 忍辱大力智慧寶藏 以大慈悲如法化世 即此意也 又如毒龍罪報尚能以一眼遍視一切 視之皆死 何況菩薩種智圓明耶 又如礠石 亦類明鏡 又是入王三昧力一時十番利益一切 此義具在大本玄義

問 一心稱名皆得解脫 今見稱唱累 年不蒙寸斆何也

答 經云 一心稱名有事一理 一二途 無取可能感聖 譬如臨鏡背視對谷閉口 何能致影響耶 第二別答為三 一口機感應 二意機感應 三身機感應 就口機為二 初明七難 次結口機 有人云 次第三機者口顯居前音成由意意識成身也 通論口機亦脫三種苦 但先除果苦 次除苦因 次滿願與樂

問 此中明拔苦那忽與樂

答 少分與樂欲引接之也

問 何意不與其樂因

答 因非引接故不與 又其文在後為說法是與樂因

問 悲門既少分與樂 慈門應少分拔苦

答 前悲全拔苦已竟後但與樂 無苦可拔何論少分 有人解七難為兩雙一隻 火水無識為一雙 鬼非類為一隻 王賤是類為一雙 鬼開去來王論輕重故成七難也 次第者火水無識為難則重 鬼雖有識非類為次 王賊有識是類故輕 然鬼王相間初以鬼比王 王輕則鬼重 又以王比鬼 王重鬼輕 此二相似故間出 有師以風足為八難 有人彈之 文云 稱名皆得解脫 羅剎之難不道風為難 今明聖人赴機何必如此情卜 次第何必不次第 今不同前者 此本明赴機拔苦 那得更以與樂間之 今言次第者 先入國隨俗赴口機為初 意冥身顯以為次也 若尋經意一時觀其音聲皆得解脫 經不云次第觀機 那可作次第釋耶 他既作七難次第 今還復作對之耳 入火即有焦身絕命之憂 最為卒重故居初 水漂沈浮小緩於火 羅剎雖暴如經云有五百羅剎女 妻五百飄人生子受樂 時節猶長 然後頓食 此復緩於水 王難非即得即戮 研罪虛實實刑虛赦 不同於鬼一概併食 故復次羅剎也 鬼來取者無的所取 衰乃逢害逃脫可免 不同王法定判死生 故復次王難也 枷鎖節身不慮失命 但有禁固之苦小緩於鬼 怨賊覓寶輸寶即畢 若能卑辭善巧方便即可免脫 此一往次第爾 至如兇賊忽發與火燒何異

問 諸難眾多何意取七耶

答 此有所表人以六種成身 還以六種自害 如人共七難同住復以七為難 今通用七難等來表六種也 火水風即表身內三種也 刀杖枷鎖表地種也 鬼賊王等表識種也 三千大千世界表空種也 云何空得為難 如人身有內空 四大圍之識於中住 何異大千界圍地水火風 王鬼賊等於中住耶 空為難者空是來難之由 如身體堅實外病不侵 身若虛疏眾疾逼惱 又如人家宅無垣牆 盜賊則進能來難 故空亦成難 識種是難者心識耶 計橫起愛見毀滅法身慧命 如王鬼賊劫奪財寶 斷傷壽命故識種是難 所以不多取者正應表此 假令多舉諸難亦是表此一 火難為四 一持名即是善為機 二遭苦即是惡為機 三應 四結 上總云受諸苦惱未判其相 今別答故舉水火等也 釋諸難例為三意 一貼文 二舉事證 三觀行解釋 貼文者 持者口為誦持心為秉持 秉持為理不失 雖非口持覺觀亦得是口行 故通屬口業機攝 若有設有復有皆是不定挑脫之辭也 餘皆難起方稱名 此中前持名而遭難 此或是前後互出爾 今為火難卒暴須預憶持 憶持必無此難 設脫有者 皆是放捨所持 背善從惡稱之為設 如慈童女因緣 若能至意修孝不遭火輪 違母絕髮受地獄苦 此是秉孝不純廣出因緣 云云 行人持名本不應遭難緣差忽忘 設入大火若能憶先所持 即得免難 火難既重機亦須深 故先持後脫其義可見 威神力是結火難也 次約證者 晉世謝敷作觀世音應驗傳 齊陸杲又續之 其傳云 竺長舒晉元康年中於洛陽為延火所及 草屋下風豈有免理 一心稱名風迴火轉鄰舍而滅 鄉里淺見謂為自爾 因風燥日 擲火燒之 三擲三滅 即叩頭懺謝 法力於魯郡起精舍 於上谷乞得一車麻 於空野遇火 法力疲極小臥 比覺火勢已及 因舉聲稱觀 未得稱世音應聲火滅 又法智遇野火 頭面作禮至心稱名 餘處皆燒智容身所無損 又吳興郡吏此皆記傳所明非為虛說信矣 三就觀行釋者 火有多種有果報火業火煩惱火 果報火至初禪 業火通三界 煩惱火通三乘人 果報火難者 從地獄有上至初禪皆有火難 如阿鼻鬲子八萬四千內外洞徹上下交炎 餓鬼支節煙起舉體焦然 畜生燠煮湯炭 修羅亦有火難 人中焚燒現見故 若至劫盡須彌洞然 諸天宮殿悉皆都盡 初禪已下無免火災 凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱 持是觀世音名火不能燒 何但止就閻浮提人作解耶 直就一十五有果報 望舊解火誠可笑哉 餘九番非彼所知 次明修因惡業火者 隨有改惡修善之處 若五戒十善多為惡業所難 故經云 燒諸善根無過瞋恚 雖生有頂頭上火然 術婆伽欲火所燒 金光明云 憂愁盛火今來燒我 能破善業退上墮下 皆名為火 若能稱名得離惡業 故請觀音云 破梵行人作十惡業 蕩除糞穢今得清淨 由斯菩薩威神之力也 次明煩惱火 若聲聞人厭惡生死 見三界因果猶如火宅 四倒結業煙炎俱起 輪轉墮落為火所燒 生死蔓延晝夜不息 勤求方便競共推排爭出火宅 稱觀世音機成感應 乘於羊車速出火宅 入有餘無餘涅槃 即得解脫也 次明支佛 次明六度行 次明通教 次明別教 次明圓教 次明變易土鈍根人 次明變易土利根人 凡有九番行人 修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害 各修方便 方便未成火難恒逼 稱觀世音方便即成便得解脫 一一當其法門細作機感之義

問 菩薩住何法門而能如是耶

答 菩薩法門無量不出別圓兩觀 本起慈悲故能十番垂應 所以者何 菩薩元初發菩提心 見果報火燒諸眾生 即起慈悲誓當度脫 受持禁戒亦起慈悲救諸業火 修無漏觀白骨流光發火光三昧 八勝處中有火勝處 十一切處中有火一切處 皆起慈悲當為眾生滅煩惱火 又觀諸火悉是因緣所生法 體之即空 又從火空而觀火假分別因緣 又觀火中見火實相 如是次第節節皆有慈悲誓當利物 今住補處力用無盡 以本誓力熏諸眾生未曾捨離 隨有機感即能垂應 若事火起稱名求救 即對本時果上慈悲拔苦與樂 惡業火起即用持戒修定中慈悲 煩惱火起即用無漏入空入假入中等慈悲 節節相關 若眾機競起一時牽感 慈悲遍應皆得解脫 如華嚴第四十云 善財詣進求國 見方便命婆羅門修苦行求一切智 有大刀山四面火聚 從刀山上自投於火 語善財云 能入此者是菩薩行 善財生疑言是邪法 梵語善財 莫作此念 此是金剛大智人欲竭愛海 自在天云 此菩薩五熱炙身 令我滅邪見離我心諸魔 又云 菩薩炙身時 我等宮殿猶如聚墨 我即發菩提心 乃至他化自在天於煩惱中得自在法門 乃至龍鬼阿鼻皆發菩提心捨本惡念 善財聞空中語已 即時悔過 登刀山入大火聚 未至得菩薩安住三昧 入火得菩薩寂靜安樂照明三昧 此火山者名為無盡法門 若入此門能知諸法 故舉彼經火法門如此 證成觀音火法門慈悲救苦十番利益也 次明菩薩本修圓觀所起慈悲者 但觀一火具十法界 一切諸法入火字門於一火門雖無分別 明識一切果報火業火煩惱火等 明了通達 無緣慈悲遍覆一切 是為火門入王三昧 若法界火起菩薩以本地誓願 普應眾生如磁石吸鐵 雖無分別而分別說者 以十五三昧救果報火 用二十四三昧救修因火 二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火 還用二十五三昧救別教山假火 還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火 雖應入諸火不為諸火所燒 大集經云 譬如虛空火災起時所不能燒 菩薩亦如是 以不思議慈悲 普應一切皆得解脫也 常途釋七難 止解得救人中苦 失二十四有及變易中苦 止得如幻三昧少分 全失二十四三昧廣大之用也 第二水難者 亦為三意 一貼文 二引證 三觀釋 貼文為三 一遭水是有苦 二稱名是善 三得淺處是應也

問 何意言為大水所漂

答 小水不成難或戲故入水亦不成難 欲論其難故言大水所漂 火難所以言入者 小火亦能斷命 若故入若不故入 入則害命 今舉其重難 重難既救何況其輕 是故言其入火不言入水 言其大水亦言大火 水論其淺即成應 火猶少在未成應也 二引證者 應驗傳云 海鹽有溺水同伴皆沈 此人稱觀音 遇得一石困倦如眠 夢見兩人乘船喚入 開眼果見有船人送達岸 不復見人船 此人為沙門大精進 又劉澄隨費淹 為廣州牧 行達宮停遭風 澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音 忽見兩人挾船遂得安隱 澄妻在別船及他船皆不濟 道冏三人乘冰度孟津 垂半一人前陷一人次沒 冏進退冰上必死不疑 一心稱觀世音 腳如蹋板夜遇赤光徑得至岸 此例甚多 皆蒙聖力也 三約觀解者 果報水至二禪 惡業水通三界 煩惱水通大小乘 如地獄鑊湯沸屎鹹海灰河流漂沒溺 餓鬼道中亦有填河塞海 畜生淹沒衝波致患 阿脩羅亦有水難 人中可知 水災及二禪汎瀁無岸 是時若不稱名尚不致淺處 何況永免耶 次惡業水者 諸惡破壞善業者 悉名惡業波浪愛欲因緣之所毀壞 澍入三惡道中忘失正念放捨浮囊 見思羅剎退善入惡者即是水漂 何必洪濤巨浪耶 若能一心稱名即得淺處也 次次明煩惱水者 經云 煩惱大河能飄香象 緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林 潦水波蕩惱亂我心 暴風巨浪有河洄澓沒溺眾生 無明所盲而不能出 涅槃彼岸何由可登 二乘人修三十七品之機 運手動足截有生死險岸 前途遙遠一心稱名 若發見諦三果皆名淺處 無學為彼岸 次支佛侵習為淺處 通教正習盡為彼岸 次別教斷四住為淺處 斷無明為彼岸 次明圓教六根清淨為淺處 入銅輪為彼岸 變易中分分是淺處 究竟無明方稱彼岸

復次初果免見流 三果免欲流 四果免有流 乃至圓教方免無明流 菩薩所以遍應水難者 皆是本修別圓二觀慈悲 今日成就王三昧力 所以者何 菩薩修別觀時 見眾生漂果報水 起誓拯濟 菩薩修戒定時 以善治惡 於諸禪定水光三昧水勝處水一切處 皆起慈悲以善攻惡 又從水假入空發真無漏 從空出假達水因緣 入水中道見水實相 節節法門皆起慈悲熏諸眾生 今成王三昧 寂而常照眾生報水所漂 稱名為機對事 慈悲救果報水 戒定慈悲救惡業水 三觀慈悲救煩惱水 一切一時皆得解脫 如華嚴三十八明 善財至海門國 海雲比丘為說普眼經云 十二年來常觀此海漸漸轉深 大身居止珍寶聚集 如是觀已則見海底生大蓮華 無量天龍八部莊嚴華上 有佛相好無邊 即申右手摩於我頂 為說普眼經千二百歲 一日所受阿僧祇品無量無邊 若以海水為墨須彌聚筆 書寫此經不能得盡 當知水法門攝一切法 亦如大品阿字門具足一切義 觀音於水法門久已通達 故能遍應一切水難

復次本修圓觀法門 無緣慈悲遍應一切者 觀水字門 十法界趣水字是趣不過 水尚不可得 云何當有趣不趣 十法界趣水是俗諦 水尚不可得即真諦 云何當有趣不趣 即雙非顯中道第一義諦 如此觀水字十法界三諦之法 即起無緣慈悲遍熏三諦十法界眾生 故能圓應一切 若分別觀者 以十六三昧救果報水 以二十四三昧救惡業水 以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水 以二十五三昧救別教出假 於有流中令無染濕 以二十五三昧救圓教入中無明流水 一切一時俱得解脫也 第三羅剎難者 亦為三 一貼文 二約事 三觀釋 貼文又為二 一明難 二結名 難中為五 一舉數 二明遇難之由 三遭苦 四明機 五明應 人數者但舉百千總數不定判多少 明入海求珍結伴無定 難無定數終不可獨往 故舉百千也 賢愚云 田殖百倍商估千倍仕宦萬倍 入海吉還得無量倍 故入海也 次遭風是難由約下文證 今若開風為正難 下文云 皆得解脫羅剎之難 此豈不獨是羅剎難也 難由正應無在由者 何但由風 由風墮難由入海遭風 求寶入海由貪求珍寶 展轉相由風災難切 故風是墮難之由也 七寶是正寶珠是偽寶 又如意珠寶最上 今言等者等上等下諸寶也 樓炭云 巨海有七種似寶一百二十種真珠寶 黑風者 舊云風無色吹黑沙故爾 有人彈云 沙中無船水中無沙 非是吹黑沙乃是吹黑雲爾 今還例此難 水中無雲雲中無船 何得彈沙而取雲 風能吹黑雲何意不能吹黑沙 請觀音云 黑風洄波 仁王般若有六色風黑赤青天地火也 受陰經明五風 阿含亦云 有黑風風加以黑怖之甚也 羅剎是食人鬼人屍若臭能咒養之令鮮 復有噉精氣鬼 人心中有七渧甜水和氣精神 鬼噉一渧令頭痛 三渧悶絕 七渧盡即死 一人稱名餘者悉脫者 同憂慼休否 是共雖口不同唱 心助覓福故俱獲濟是均 若後值賊則同聲者 陸地心多不并決 須稱號令 使齊與水難為異 何意就此結觀音之名 此正就一人稱名而賴兼群黨 明慈力廣被救護平等 顯觀音之名也 二約事證 應驗傳云 外國百餘人從師子國汎海向扶南 忽遇惡風墮鬼國 便欲盡食 一舶眾人怖稱觀音 中有一小乘沙門不信觀音 不肯稱名 鬼索此沙門 沙門狼狽學稱亦得免脫 次觀釋者不但明世界中風 黑業名風 華嚴云 嫌恨猛風吹罪心火常令熾然 吹諸行商人墮落惡道 失人道善寶及無漏聖財 從地獄上至三禪 皆有果報風難 如僧護經明地獄種種形相 疾風猛浪沒溺破壞 餓鬼所噉若鬼道中寒風裂骨身碎碑  [ 石 * 妻 ] 畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言 脩羅亦有風災 若風災起時諸山擊搏 上至三禪宮殿碎為微塵 當此之時誰能救濟 唯當一心稱觀世音菩薩 以王三昧力 或以手障或以口吸 無量方便令得解脫也 次明若修諸善惡 業風吹壞五戒十善船舫 墮三途鬼國及愛見境中 大經云 羅剎婦女隨所生子而悉食之 食子既盡復食其夫 急須稱觀世音菩薩 以慈悲力能令解脫 次明二乘人採聖財寶 為煩惱風吹慧行船 行行舫墮見愛境 為見愛羅剎所害 若能稱觀世音得脫見愛二輪 永得免二十五有黑業也 次明支佛六度行通別圓變易等 入煩惱海採一切智寶 八倒暴風所吹飄 諸行船墮二邊鬼國 用正觀心 體達諸法不生不滅 入實際中 即得解脫 鬼義合前後章故不重說也 法界風難無量一時圓應者 皆由別圓慈悲所熏 菩薩本修別觀 見事中風即起慈悲修戒定 見惡業風即起慈悲修三觀時 節節慈悲令入風實相王三昧中 以事慈悲救果報風 以戒定慈悲救惡業風 三觀慈悲救煩惱風 故能十番拔難 若作圓觀論機應者 但觀風字門具照十法界 三諦宛然通達無礙慈悲遍覆 若分別說王三昧者 以十七三昧救果報風 以二十四三昧救修因風 以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風 以二十五三昧救別教出假無知風 以二十五三昧救圓教入中無明風 變易可解 如是遍救法界 一切一時皆得解脫也 第四明刀杖難者 亦為三 一貼文二約證 三觀釋 貼文為三 一遭難即是苦 二稱名即是善 三應 今言刀杖段段壞者 明人執殺具 一折一來隨來隨斷 彌顯力大

問 水火何不令再滅耶

答 刀杖折再來重明聖力 水火滅後誰復持來 既無持來滅何所顯 今只令絕炎不燒洪流更淺 存顯力大各有其意 不得一例作難也 二約事證者 應驗傳云 晉太元中彭城有一人被枉為賊 本供養金像帶在髻中 後伏法刀下但聞金聲 刀三斫頸終無異 解看像有三痕 由是得放 又蜀有一人檀函盛像安髻中 值姚萇寇蜀 此人與萇相遇 萇以手斫之聞頂有聲 退後看像果見有痕 其人悲感 寧傷我身反損聖容 益加精進 晉太元高簡榮陽京人 犯法臨刑一心歸命 鉗鎖不復見處 下刀刀折 絞之寸斷 遂賣妻子及自身起五層塔在京縣 宋太始初四方兵亂 沈文秀牧青州 為土人明僧駿所攻 秀將杜賀刑妻司馬氏云云 三明觀釋者 非但世間殺具名為刀杖 惡業亦能傷善業身命 煩惱六塵三毒等皆名刀箭 從地獄去即有刀山挂骨劍樹傷身 鋸解屠膾狼籍痛楚 餓鬼更相斬刺互相殘害 畜生自有雌雄牙角自相觸突 又被剉切 [ 利 - 禾 + 皮 ] 剝 脩羅晝夜征戰 龍王降雨變成刀刃 人中前履白刃卻怖難誅 復有橫屍塞外 復有銜刀東市 天共脩羅鬥時五情失守 皆有刀杖怖畏失命之苦 若能稱觀世音 若應刑所刀尋斷壞 若應戰陣立之等力令得安和 次明修諸善因 為三毒刀箭惡業破壞善心 割斷戒皮定肉慧骨 微妙心髓法身慧命 退失墮落失人天道 乃至正命登難崩易 萬劫不復起怖畏心 稱觀世音即蒙救護 三毒不傷清昇受樂 即菩薩力也 次明聲聞人厭患生死 即時觀三界見思劇於刀箭 故大經云 寧以終身近旃陀羅 不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊 趣向正路如為怨逐 大論云 譬如臨陣白刃間 結賊未滅害未除 如共毒蛇同室居 如人被縛將去殺 爾時云何安可眠 五苦章句云 十二重城三重棘館五拔刀人守門 爾時思惟如此怖畏何由得脫 著於正路 須一心稱觀世音 三業至到機成感徹 則能裂生死券度恩愛河 不為煩惱刀杖所害 欲主魔王無如之何 次明支佛 次明六度行 次明通別圓變易等 五住刀箭傷法身損慧命者 若能稱名即蒙聖應 免離通別刀杖脫二死地 豈非法身慈力耶 復次明刀杖機應遍法界者 良由本修別圓觀時 見諸鋒刃傷毀 即起慈悲我當救護 修善遮惡時 於善惡業復起慈悲 若觀刀杖是因緣生法修三觀時 復起慈悲願行填滿 今住王三昧中 無量神力以本事慈悲對果報刀箭 修善慈悲救惡業刀箭 三觀慈悲救煩惱刀箭 刀杖是質礙屬地字門攝 菩薩於質礙地門通達明了 如華嚴四十明 彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中 處明淨寶藏法堂 不可思議莊校此堂 一琉璃柱一金剛壁一摩尼鏡 諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中 住是一切質礙具內 悉見一切如來從初發心行菩薩道 乃至成等正覺入滅 皆於中現無不明了 如於淨水見月影像 此法門名般若普莊嚴法門 善財入此地法門時 能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼 能作佛事陀羅尼 一切法無不具足 當知地字門普應一切令得解脫也

復次圓觀觀地大質礙之法 攝一切十法界三諦宛然 明了在地門中 圓起慈悲遍於法界 寂而常照無機不應 若欲分別說之令易解者 以十三昧救果報刀杖 以二十四三昧救三毒刀杖 以二十五三昧救入空煩惱刀杖 以二十五三昧救出假無知刀杖 以二十五三昧救入中無明刀杖 一切一時皆得解脫 第五鬼難亦為三 一貼文 二約證 三觀解 貼文為四 一標處所 二明遭難即是苦 三稱名即是善 四應 三千大千滿中者 此假設之辭也 若言滿中復 更從何處來 知是假言爾 上水火何不假設滿大千耶 鬼有心識相延故滿假設為便 水火無心假設為難 鬼所以畏者觀音有威有恩 若非懷恩則是畏威 所以聞名尚不能加於惡眼 豈容興害心 害心惡眼二俱歇也 次約事證者 次觀解者 若果報論鬼難者 地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人 鬼道中力大者惱於小鬼 畜生道鬼亦噉畜生 人中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱 如阿含中云 有大力鬼忽坐帝釋床 帝釋大瞋鬼光明轉盛 釋還發慈心鬼光明滅即去 天主既為鬼所惱 何況四王脩羅道耶 如是等處鬼難怖畏稱觀世音 即不能加害也 次明修因者 自有惡業名為鬼 自有鬼動三毒 如阿含云 婬亦有鬼鬼入人心則使人婬佚無度 或鬼使瞋使邪 當知鬼亦破善 三毒當體是鬼者 婬破梵行 瞋破慈悲 貪鬼惱不盜戒 嗜鬼惱不飲戒 乃至十善諸禪亦如是 皆為惡業鬼毀損 人天動不動業若能稱名即不加害也 次明煩惱鬼者 見心為男鬼 愛心為女鬼 若論此鬼即得滿三千大千世界 非復假設之言 何以故 以見使歷三界有八十八 愛歷三界合有九十八 豈不遍滿 此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人 大經云 唯願世尊 善良咒師當為我等除無明鬼 又云 愚癡羅剎止住其中 豈非煩惱鬼耶 若稱名誦念觀智成就 能令見愛塵勞隨意所轉不能為害也 次別圓本觀慈悲機應者 別觀菩薩初發心時 見諸惡鬼惱亂世間 無能救解 如訖拏迦羅等惱毘舍離 是故菩薩興起慈悲為作擁護 若修諸善為惡所壞 亦起慈悲令善成就 若觀此鬼及以業鬼 皆是因緣生法從假入空出假入中 皆節節慈悲誓願 於諸煩惱深達實相成王三昧 以誓願熏修法界眾生 若遭鬼難能遍法界救護 以事中慈悲救果報上鬼 修善慈悲救惡業鬼 以三觀慈悲救愛見無明等鬼 悉令諸鬼堪任乘御 不能為惡眼視之 如華嚴四十三迦毘羅婆城 娑婆陀夜天 於日沒後見處虛空 見其身上有一切星現一毛孔中 見所化眾生 或生天上或得二乘 或修菩薩行種種方便皆悉見聞 爾時夜天告善財言 我於惡眾生發大慈心 不善眾生發大悲心 於聲聞緣覺發安立一切智道心 我見眾生遠離正道趣於邪徑 著諸顛倒虛妄迷惑受眾苦惱 我見此已 無量方便除諸邪惑安立正見 故知法身菩薩以夜叉鬼身 能作如此安立眾生 觀音菩薩於此鬼神法門 豈不通達 普應一切令得無害 若圓觀識種是愛見鬼門 一切法趣此識種鬼法門 十法界三諦具足無緣慈悲 普被一切即是鬼門 王三昧力遍應法界 若分別說者 以十三昧救事鬼 二十四三昧救惡業鬼 以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼 乃至入中道 一切一時俱不加害 第六枷鎖難亦為三 一貼文 二約證 三觀釋 貼文為四 一標有罪無罪 二遭難 三稱名 四應 上臨當被害此定入死目 此明有罪無罪 或是推檢未定 或可判入徒流 若判未判俱被禁節 明聖心等本救其囚執 不論有罪無罪也 在手名杻在腳名械 在頸名枷連身名鎖 此則三木一鐵之名也 繫名繫礙檢是封檢 繫未必檢檢必被繫 繫而具檢憂怖亦深 鳥死聲哀人死言善 若能稱觀世音者 重關自開鐵木斷壞 次引事證者應驗傳云 蓋護山陽人 繫獄應死 三日三夜心無間息 即眼見觀音放光照之 鎖脫門開尋光而去 行二十里光明方息 張暢為譙王長史 王及暢繫廷尉誦經千遍 鎖寸寸斷不日即散 虛丞相云云 三觀釋者 地獄體是囹圄 鬼及畜生亦有籠繫 修羅亦被五縛 北方及天上自在應無此難 降是已還無免幽厄 若能稱名皆得斷壞也 次明修因惡業即名枷鎖也 諸業雖有力不逐不作者 若有造業果終不失 故云不失法如券 若人修習諸善被惡業覆 如大山映覆於心 使善敗壞更增惡業 惡業即招果縛無由可解 若欲脫此業者因時可救 急稱觀音能令三惡業壞 故經云 妻子以為鎖械 錢財以為牢獄 王法以為獄籍 遮礙行人不得修道 望現在是果報縛 望過去是業 次明聲聞者 凡夫及三果皆是有罪 羅漢是無罪 大品云 摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中 五陰繩所縛三相無常檢束印封之 權實上惑名杻 定慧上惑名械 中道上惑名枷 法身上惑名鎖 如是等束縛行人不能得脫 稱名繫念必蒙靈應 若發定慧是械斷 若發權實是杻斷 若破無明是枷斷 法身顯現是鎖斷 入無餘涅槃是縛斷 免三相是離檢 出三界是出獄 此復有通別意 次明支佛六度行通別圓 若論枷鎖猶是地質礙 別圓本觀所起慈悲遍應之義不異於前 若三千大千以表空種 王賊鬼等以表識種 論其十番普應此亦如前論其本觀 今當說菩薩見眾生以空識成果報身 還為空識所惱 修諸善時空識之業亦能壞善 觀空識有三諦之障有三諦之理 如是節節皆起慈悲 悲欲拔眾生苦 慈欲與眾生樂 故淨名云 菩薩觀四大種空種識種皆空空故 無四大無空無識 是為入不二法門 成王三昧能遍十法界垂應 以事中慈悲 救果報空識難 以修善慈悲 救惡業空識難 以三觀慈悲 救煩惱空識難 故知觀音於空識法門而得自在 華嚴三十九善住比丘於虛空中大作佛事 若作圓觀 觀空種因緣性相本末究竟等 則一切十法界悉趣空門 識亦如是 起無綠慈悲熏諸眾生 十法界有機即能一切一時而得解脫 第七怨賊難亦為三 一貼文 二約證 三觀釋 貼文為四 一標難處 二標遭難人 三明有機 四明應 難處者先明處 即是大千國土 次明難即滿中怨賊滿中假設之辭也 國曠賊多聖力能救顯功之至也 怨者此難重也 賊本求財怨本奪命 今怨為賊必財命兩圖 若過去流血名怨 現在奪財名賊 如此怨賊遍滿大千尚能護之 輕者豈不能救也 二標遭難人者 即商主也 此又為四 一明主 二有從 三懷寶 四涉險 商者訓量 此人擇識貴賤善解財利商量得宜 堪為商人之主 既有商主即有將領 諸商人既涉險遠所齎者 必是難得之貨 故言重寶也 險路者或可曠絕幽隘 名為險路 或值怨賊衝出之處 名為險路者也 機者亦四 先明一人安慰 二勸稱名 三歎德 四眾人俱稱 所以安慰者止其恐怖也 所以勸稱名者設其上策也 所以歎德者獎令定膽也 若不安慰則怖遽慞惶 雖安慰止怖 若不設計唐慰何益 故勸稱名 雖勸稱名 若不歎德設計 則心不定膽亦不勇 所以歎德 故知此菩薩決定能施無畏 決果依憑三義既足 俱時稱唱機應即得解脫也 南無云歸命 亦稱為救我 次結口機也 今言觀音勢力既大加護亦曠 豈止七難而已 當知遍法界皆能救護 故言巍巍 巍巍者 重明高累之辭也 明觀音之力出於分段之外豎應二土 故言重明 載沐神應故言高累 以是義故 故言巍巍如是也 二約事證者 應驗傳云 慧達以晉隆安二年 北隴上掘甘草 于時羌餓捕人食之 達為羌所得閉在柵中 擇肥者先食 達急一心稱名誦經 食餘人稍盡 唯達并一小兒次擬明日 達竟夜誦猶冀一感 向曉羌來取之 忽見一虎從草透出咆哮 諸羌散走虎因齧柵作一穴而去 達將小兒走叛得免 又裴安起從虜叛還 南至河邊不能得過 望見追騎在後死至須臾 於是稱觀世音 見一白狼安起透抱 一擲便過南岸 即失狼所 追騎共在北岸望之歎惋無極 道明於武原劫奪船道往徑遇賊難等 三觀釋者 若果報論怨賊者 從地獄至第六天皆有鬥諍 如阿含云 忉利戰不如修羅 索援至第六天 如此怨會稱名得脫也 次修善時惡多是怨 猶如冰炭 稱名惡退善業成就 如闇滅明生 次明煩惱為怨賊者 一切煩惱是出世法怨 商主是三師羯磨 受戒人是商人 無作戒是重寶 五塵是怨賊 或法師是商主 商人是徒眾 理教是重寶 兩遇魔事是怨賊 或心王是商主 心數是商人 正觀之智是重寶 覺觀為怨賊 或般若是商主 五度萬行是商人 法性實相是重寶 六蔽是怨賊 將此意歷諸教義自在作 悉成稱名即得解脫也 復次約怨賊難結成別圓慈悲應 例前可解云云

觀音義疏卷上觀音義疏卷下

     隋天台智者大師說 弟子灌頂記


第二從若有眾生多於婬欲去 是明意機也 釋此為二 初貼文二觀解 貼文為二 初正明意機 次結意機 意機約三毒為三章 章各有三 一明有苦 二默念 此兩即是明機 三明離即是明其應三也 通稱毒者 侵害行人喻之如毒 但名有單複 有人解云 三毒多者不知其是過故不求觀音 少者念觀音梵行之德 所以能感 意謂此解乖文 文云 若有眾生多於婬欲念即得離 云何對面違經耶 今明三毒多者 能念觀音菩薩有力令多得離 何況少相 此則以多況少爾 大論云 女人違戒垢謗法餘殃 不擇禽獸不避高牆廣塹之難 不計名聞德行 破家亡國滅族傾宗 禍延其身 如術婆伽禍延其國 如周敗褒姒 淨住及禪經明 多欲人有欲蟲男蟲淚出而青白 女蟲吐血而紅赤 又言 有欲鬼嬈動其心令生倒惑 如大經云 若習近貪欲是報熟時 此舉多欲相也 若少欲人蟲鬼潛伏 無過狂醉是少欲相 瞋恚多者今世人不喜見 如渴馬護水如射師子母 故遺教云 劫功德賊無過瞋恚 華嚴云 一念瞋起障百法明門 菩薩以瞋乖慈障道事重 大集云 一念起瞋一切魔鬼得便 涅槃云 習近瞋恚 若例婬恚亦應有鬼 如柰女經 瞋則有蝎蟲是名多瞋相 與上相違是瞋少相愚癡多者邪畫諸見 撥無因果謗毀大乘 如大經 例前亦應有蟲鬼 三毒過患如此 欲離此故至心存念觀音 即得離也 有人解云 起伏相違稱之為離 非滅離也 今謂經文說離何意言非 若依請觀音者 淨於三毒根成佛道無疑 今作十番明救三毒 三番是伏惑論離 七番是斷惑論離也

問 離煩惱須智慧 但念豈得離耶

答 經稱常念即是正念 體達煩惱性無所有 住貪欲際即是實際 絕四句無能無所念性清淨 如此正念非是智慧 更何處覓智慧 此慧不離煩惱 其誰能離耶 若如所難必須別用 智慧破煩惱者 此則有惑可斷有智能斷 非唯惑不可斷慧還成惑 豈得名斷惑之慧耶 今此正念不以色念不以非色念 如是四句亦以色念亦以非色念 如是四句或次第論非念 或不次第論非念 或不次第論念 或次第論念 或次第論離 或不次第論離 次就觀解者 七番例上可解 今但順逆兩意約界外作也 不取分段三毒相 今取善欲之心名貪 大經云 一切善法欲為其本 二乘欲樂涅槃名貪 厭生死名瞋 不達此理名癡 開三毒即有八萬四千宛然具足 淨名云 結習未盡華則著身 二乘未斷此三毒 即變易三毒相也 未斷別惑菩薩亦同有此三毒 故云菩薩貪求佛法於恒沙劫未曾暫捨 多學問無厭足即貪相 惡賤二乘不喜聞其名 故言寧起惡癩野干心不起二乘心 如大樹折枝之譬 豈非瞋相 無明重數甚多 佛菩提智之所能斷 佛性未了了者皆是癡相 欲除此三煩惱故 常念觀音隨機應赴即得永離 永離有兩種 若此菩薩於生身中全未除別惑 就變易論全未永離 若生身中已侵別惑 就變易中除殘論永離 次明逆說三毒觀者 一切眾生名為少欲瞋癡 何以故 止瞋三途之苦 貪人天之樂 二乘只瞋生死欲得涅槃樂 皆名為少 菩薩不爾 樂求佛法非但求一佛法 遍求一切不可說佛法 如海吞眾流猶自不滿 非但不受生死亦不受涅槃 故大品五不受此即大瞋 無明力大佛智能斷 菩薩於無明大力之惑尚在 又癡如虛空不可盡 乃至老死如虛空不可盡 如此三毒即為三法門 一取二捨三不取不捨 大慈大悲四攝十力無畏三昧解脫無上菩提 淨佛國土化度眾生 名為取門 即大貪也 一切法空無所有不住不著 般若如大火炎四邊不可取 大涅槃空迦毘羅城空 言語道斷心行處滅 不以四句得菩提 無得無證即是捨門 名為大瞋也 中道非取非捨 不憎不愛 不斷不常 無去無來 無生無滅 如鏡中像不可見而見 見而不可見 非可見非不可見 遮二邊故不可言說 淨名杜口名為中道 此即大癡 故文殊云 我是貪欲尸利瞋恚尸利邪見尸利 此即其明證 欲滿此三法門 常念觀音即得滿願一切 聖人自行化他無不從此三門而入 離此更無有道 故無行經云 貪欲即是道 恚癡亦如是 如是三法中 具足一切佛法 一切佛法不出萬行波羅蜜 不受三昧廣大之用中道實相 此三法門不可宣示 愍眾生故或作順說或作逆說互有去取 此即四悉檀意赴緣利益 如華嚴四十二明 險難國寶莊嚴城婆須密多女 說離欲際法門 一切眾生隨類見我 我皆為其女像 見我者得歡喜三昧 共我語得無礙妙音三昧 執我手得詣諸佛剎三昧 共我宿者得解脫光明三昧 目視我者得寂靜法門 見我嚬伸得壞散外道法門 阿 [ 黍 - 禾 + 利 ] 宜我者得攝一切眾生三昧 阿眾鞞我者得諸功德密藏 住是離欲法門廣為利益 此豈非逆順欲法門導利群品耶 又四十一滿幢城滿足王 於正殿行王法 其犯法者斬截燒煮劈裂屠膾 嗔目訶責苦楚治罪 善財生疑 王斷事已執善財手入其宮 見不可思議境界不可譬喻 語善財云 我知幻化法門 化作眾生 而苦治之 以調一切 其見聞者發菩提心 此豈非瞋法門 方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說 次此應明別圓兩觀觀三毒慈悲機感例可知 不具記 第三從若有女人去 明身業為機亦為三 一貼文 二引事證 三觀解 貼文為二 一求願滿 二結歎求 又為二 一求男二求女 文云 女人求男若是無子則絕嗣 有子則父母俱欣 云何獨標女人求男耶 解者或云 女厭女身非求子也 又解女性多愛欣子偏重故標女人 今解女人以無子為苦 夫之所棄並婦所輕旁人所笑 又婦有七失 六猶可忍無子最劇 容惡性妒不能事公姑貪食無子拙 無子既苦故以標女人求男也 求男文為三 一立願 二修行 三德業 願與行如文 德業者 明士有百行智居其首 若但智而無福則位卑而財貧觸途壈坎 智與福合彌相扶顯福則財位高昇 慧則名聞博遠 故言便生福德智慧之男也 求女文中但明願與德業不明修行者 行同禮拜故不重論 願德既殊故須各辯 女人端正七德之初 但端正無相者或早孤少寡相祿不佳 今明貌與相相扶彌顯其德 端正則招寵愛相則招於祿敬 故文云 眾人愛敬 若愛帶慢何謂為德 愛而敬之故是相也 有人解 宿植德本是釋疑 眾人咸謂 觀音但能交會父母智慧端正兒之宿植 若是觀音與其智慧端正 則墮無因之過 私難此語 若言福慧是兒業 觀音唯能會其受生 兒無生緣觀音會生 兒無福慧觀音亦能使有 觀音遂不能令無福 種福何能使無生而生 論福畏墮無因 論生何不畏墮無因 若爾 聖人全不能與福慧 只能作媒人 此不可解也 難觀音不能令兒有福慧者 上一人稱名多人皆脫羅剎之難 此無因而不與彼 無機那忽脫耶 今明聖力甚大無所不與 能使先世有福慧者託生也 縱令先世不植善緣 亦能令其於中陰中修福 此義出中陰經也 今不取此句為釋疑之意 若有禮拜福不唐捐 此結成身業之機 亦是釋疑之義 結義可解 釋疑者若言禮拜願滿 自有禮拜不蒙願滿者 何得云不唐捐 唐者言徒 捐者言棄 由心不志即願未滿 禮拜之功冥資不失 此得是釋疑也

問 禮拜是身業機亦應脫水火等難不

答 此舉男女為言端爾 次引事證者 應驗傳有人姓鬲 四月八日生月氏國癡人 次觀解者 果報求男女者如阿含中 地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦 禮拜求願亦能滿心 次明修因論男女者 先辯法門 次明與願 法門者無明為父貪愛為母 六根男六塵女 識為媒嫁生出無量煩惱之子孫 此男女不勞願求任運成眷屬也 若外書以天陽地陰沈動為男女 何況佛法而無此耶 若就佛為國王經教為夫人 出生一切菩薩佛子 又善權方便父 智度菩薩母 一切諸導師 無不由是生 又慈悲為女善心為男 或禪定靜細為女 觀慧分別為男 二乘定多慧少 菩薩定少慧多 大經云 若聞大涅槃佛性之法 當知是人有丈夫相 正觀剛決為男 無緣慈悲含覆一切為女 今借世間男女以表法門爾

問 那得以男女表法門 無男女故即無法門 如大經永離十相名大涅槃 大論云 無男女相故名無相 淨名云 一切諸法非男非女 如佛所說亦非男非女 安樂行云 亦不分別是男是女 入不二法門云 無聲聞心即無於定 無菩薩心即無於慧 小乘三藏緣諦理 吾聞解脫之中無有言說 成論入空平等亦無男女 男女既無所表安在 故知無定慧法門也

答 大乘實相不當有男女及無男女 善巧方便以四悉檀說於有無 天女云 無離文字說解脫義 文字性離即是解脫 皆以文字有去來今 非謂菩提實相亦爾 非有非無非二而二 明此二法未曾相離 譬如一身有左右手 定慧亦爾 定靜慧照 雖復二分 不離法性 言定即有慧 言慧即有定 譬如女人而有左手 亦如男子而有右手 定慧亦爾 無緣之慈具正觀慧而以定當名 中道種智 具大慈定以智標目 何但理然今文亦爾 文云 便生福德智慧之男 此語自具二法門何勞有疑而稱男子也 文云 便生端正有相之女 端正無邪醜表中道正觀 離二邊之醜 即慧義也 相即三十二相慈心所種 即表定義也 雖具二而名女 故知此文若作男女二解 即表定慧不二而二 若作不二解 即表定慧二而不二 理實非二非不二 赴緣為二為不二 即是表二法門文義斯在 次明應機滿願者 果報滿願如前說 修因者 若就修五戒事論 不殺是仁不盜是廉 屬女表定法 不妄語是質直不婬是貞良不飲酒是離邪昏 此屬男表慧法 若不得此五戒男女 則失人天道 孤獨墮在三途 歸命求救五戒完全即男女願滿 十善例可知 修禪時 方便修慧精進等三方便為男 念一心為女 若就支林 覺觀喜為男 樂一心為女 乃至非想禪禪中細作可解 次明聲聞男女者 五停心觀 治瞋用慈治散用數 此二為女 治貪用不淨 治癡用因緣 治障道用念佛 此三屬男 又直緣諦理正智決斷名為男 出觀用法緣慈為女 若不得此兩法 即當墮落凡夫 為火宅燒害貧窮孤露 若蒙垂應五停心男女生即得入真 出觀男女生得入假 二義既滿則不復畏二十五有也 次支佛者 緣方便道起慈觀名女 慧觀為男 若發真緣理名男 出觀緣慈名女 支佛譬鹿猶有迴顧之慈也 若不得如此定慧 何由速出殷勤求法 若得願滿坦然快樂 次明六度菩薩 菩薩有慈悲不斷惑在生死利物名女 行六度方便智慧名男 女人法應生子 慈悲法應受生死化物 化於前人善心開發 即是生子義 前人生五度者是生女 前人生智慧是生男 若定慧義不成 則菩薩行不立 故求觀音而獲願滿 次通菩薩 既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為男 慈悲扶餘習入三界名女 何以故 如男法不生表智慧決斷斷於煩惱 不生三界而今還生者 乃是慈扶餘習故得更生 稱之為女 求願觀音蒙此願滿 次明別教十信菩薩 修福德莊嚴五波羅蜜為女 從一地二地智慧莊嚴為男 三十心名男女交處聖胎 初地中道正智開發名為男生 無緣慈心發名為女生 此兩要在初地方得開發 亦名男女雙生 若不如此即墮二乘生死兩邊之過 生此男女者生大歡喜故稱歡喜地 慈悲被物物荷恩故稱為大慈大悲 大慈大悲能成佛道生出般若 是諸佛之祖母故稱為大女 十力無畏等眾生不知故不名為大也 次圓教以無緣慈悲種三十二相業亦名為女 此女端正有相以中道智慧為男 此男質直福德 十信六根清淨名為處胎 初住慈智男女雙生 若得此男不畏愛見大悲順道法愛 亦不畏無慧方便縛無方便慧縛 方便與慧俱解者 即男女具足二求願滿也 變易兩番可解

復次從五戒十善齊第六天已來皆無禪定 番番悉是散心慧法狂男子也 但慧無定四禪有支林一心名為男女福慧備也 從三界定慧男女 男無破惑之功 女無生出無漏之力 此無用之男女 從二乘通教等 慧有斷惑之用 則是幹事之男 女有發生無漏紹繼之德也 從二乘通教所有定慧不能破無明見佛性雖男而女 定則不能懷於中道之子猶如石女 雖女而男 故大經云 二乘之人定多慧少不見佛性 通教菩薩之人慧多定少亦不見佛性 自此之前我等皆名邪見人也 唯有別教登地真明慧發無緣慈成 此乃名為真正男女 圓教初住見中道時 定慧具足男女相滿 方稱經文男則福德女則端正 故知借事表法 何得作媒嫁解觀音耶 第三從是故眾生去 是勸受持也 即為三 一勸持 二格量 三結勸 持者上說觀音得名因緣其力廣大 既不辯形質相對正述名論德 若欲歸崇宜奉持名號 故舉持名為勸也 二格量為四 一格量本 二問 三答 四正格量 格量本者舉三多 六十二億舉福田多 盡形壽舉時節多 四事具足舉種子多 舊但三意今持名號多 凡舉四多為格量本也 次問答如文 次正格量者 還舉四少以格四多也 功德正等持名少田少時少種子少

問 何意以少敵多

答 佛眼稱量不增不減 四多重倍功德正齊如此 格量秋毫無謬

問 何意等

舊解有五 一云其福實殊引物論等 此解乃是虛談 觀音遂無實德可貴也 二云田有高下薄瘠所致 如供養百初果不如一二果乃至無學 此亦非歎德之意 乃是以下比高法應優劣爾 三心有濃淡故令福不等 四時得解不得解 此二釋皆是前人心力致福 何關觀音德高也 五有緣無緣者 如供毀路人罪福淺 供毀父母罪福深也 今明一多性不可得無有二相 一則非一多則非多 同入如實際實際正等無異 一中解無量故說六十二億 無量中解一故說觀音展轉生非實者 則是一無一實一從無量生故 多無多實多從一生故其理正均 故言不異智者 無所畏者照其事理既明不生疑畏 故言正等也 法華論云 畢竟決定知法故 法即法性真如法身 是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也 又約觀解者 二觀發中道二觀實不等而言等者 以中道等故 故言為等 如乞人等彼難勝如來故言等也 三結成一時稱名福不可盡 大品云 一華散空乃至畢苦其福不盡 如文第二問答 從無盡意白佛言云何遊娑婆下前

問 何緣得名佛

答 眾生三業顯機為境法身靈智冥應 境智因緣名觀世音 此義已竟 今問 云何遊此娑婆世界 佛答以普門示現 三業顯應應眾生冥機等十義 一問二答 問即為三 一云何遊是問身業 云何說是問口業 方便是問意業 此是聖人三業無謀而遍應一切 亦名三不失三輪不思議化也 亦名三不護 三不護者 明觀音住不思議圓普法門 實不作意計校籌量 次第經營方施此應 既無分別亦無前後 任運成就譬如明鏡隨對即現一時等應 故言三業不護也 三無失者 眾生根機不同深淺有異 觀音雖不作念逗機 逗機無失契當前人 冥會事理故言不失 三輪不思議化者 若示為佛身亦示佛心佛口 乃至示執金剛神身 亦示金剛心口 雖普現色身屈曲利物 於法身智慧無所損減淨名云 善能分別諸法相 於第一義而不動 不動而動 此乃不思義化故也

問 意業云何可示

答 聖意無能測者 若欲示之 乃至昆蟲亦能得知也 佛答為三 一別答 二總答 三勸供養 初別答還答三問 應以之言是答其方便之力意業問也 何以故 意地觀機見其所宜 宜示何身宜說何法 隨而化之 故知應以是答意也 現身是答身業 說法是答口業 故知具答三問也 又但作二答兼得於三 論其現身不止色陰而已 必具五陰 即兼答意也 口亦依身即兼答口 若說法者不止如樹木無心 欲知智在說巧運四悉檀方便 即兼口以答意也 二釋俱明答三問也 從別答中凡現三十三身十九說法 束為十界身 而文闕二界者 或指上品云菩薩身 或翻脫落或依古本正法華文 或言觀音即是菩薩身 何須更現若三解皆有難今所不用 今依古本為明菩薩義故 然菩薩一界或權或實 種種應化義不可闕 故釋菩薩界也 又無地獄界身者 或指上品或言苦重不可度 或言其形破壞人見驚畏故不現 今明別釋雖無總 答中有文云以種種形遊諸國土 何得言無耶 又請觀音云 或遊戲地獄大悲代受苦 或言止代受苦不論說法 若依方等婆藪教化即有說法 釋論云 菩薩化地獄多作佛身 獄卒見不敢遮 以此而推 應有地獄界身說法也 若爾 十法界身則為具足 今通約十身四句料簡 自有一界身度一界 自有十界身度十界 自有一界身度十界 自有十界身度一界也 若妙覺法身應實報土 為舍那佛受化之人 純諸菩薩皆求佛道更無異身 此一界度一界也 若方便有餘土五人同生皆求大乘 上文云 而於彼土求佛智慧於此土為佛 亦是一界度一界也 若同居土寂滅道場 初成佛先開頓說 稟教之徒皆有見思煩惱之人 而是圓機同感佛身 亦得是一界身度一界也 若寂滅道場稟教之徒諸界不同 或人或天龍神鬼等 又根性圓別兩異 雖諸界不同同見一佛身而為說法者 即是一界度多界也 若有一界之機但見一界身現則不得度 則示種種之身眷屬圍繞 共逗一緣 是名多界身度一界也 若佛身菩薩身遍作十法界身 遍入諸道各令得見 同其形像而為說法 此是多界度多界 用此四句 歷五味五時現身皆如此

復次約說法多少者 如善財從百一十知識聞諸法門 則多法為一人說 如淨名云 為聲聞說四諦 為緣覺說十二因緣 乃至為梵王說勝慧 為帝釋說無常 一人用一法為一人說 若如通教說般若三乘人同稟 此則一法為多人說也 若是一切無礙人一道出生死開佛知見 此則多法為多人說 復次因果相對明多少者 五戒十善因少果亦少 聲聞五停心煖頂等入二涅槃此因多果少 支佛見花飛葉落即得道此因少果多 諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多 觀音明了眾生根之所趣 或示現身多少 或說法多少 或修因多少 或證果多少 逗彼機宜必無有差 有人云 現因身說果法 現果身說因法現一身說多法 現多身說一法 或現身而無說 此比十法界機狹 舊釋三十三身為三 初三乘人 二四眾 三八部 各有枝末以人天為聖末 以其是受道器故 童男童女為四眾未 可成四眾故 執金剛為八部末 同有大力故 若爾 執金剛力大何意為末 答此最在後為掩迹故也 今明三十三身文為八番 一聖身 二天身 三人身 四四眾身 五婦女身 六童男女身 七八部身 八金剛身 明其次第出自人意爾 一明聖人先明佛者 為是應佛為是化佛 但聖人逗物具有二義 若一時欻有為化 應同始終名應 若尋此文明於應義也

問 何不以真佛為眾生說法而以應耶

答 佛身多種 若應化非真佛 亦非說法人 真佛者據妙覺法身究竟極地毘盧遮那乃名真佛 真佛淵遠不可說示 云何能解 如妙音所作文殊不知 況下地凡夫為示真身耶 如為牛羊彈琴不如作蚊虻之聲 若從妙覺應 為實報圓滿相好光明無量 同四十一地實報土眾生 為說一實諦正真之法而教化之 如此之應非餘界所堪也 何以故 此等諸地已分入地位 不可以餘界身應 亦不得以餘佛身應 如此應者唯應彼土 非餘土所堪也

復次變易土明應佛者 小乘經云 三界外無生大乘五種意生身方生方便土 此即三界外受生生變易土也 釋論云 法性身菩薩生三界外 既有生寧無應佛 法華云 我於餘國作佛更有異名 即是此義也 此應佛即有兩相 一示勝應身 圓滿相海如前實報之應 二示劣應 令見者劣於前 但為二佛更不示為種種諸身 何故爾 五種意生利鈍之別 赴此根性故示二身 但說次第不次第兩種大乘 故不須餘身餘法化也 若圓人無明未破及已分破 別人於回向中及分破無明者 此人生於彼土則利 別人未修未破 及通教斷惑者 三藏中斷惑者 生彼皆鈍也 凡聖同居土明應佛者 土有二種 一淨二穢 如富樓那土西方等土 其中眾生具三毒見思 無三惡名果報嚴淨 此名淨土 如此娑婆三惡四趣荊棘丘墟 是名穢土 若淨若穢皆是凡聖同居土也 二土眾生各有二種 根利濁重根鈍濁重 根利濁輕根鈍濁輕 濁重者若娑婆眾生身形醜惡矬短卑小 命止八十或復中夭 煩惱熾盛諸見心彊 時節麤險 是為五濁重也 淨土不爾 是為五濁輕也 何故爾 不多修福德生重濁土 多修福德生於輕土 若穢土中生有戒乘俱緩 有乘急戒緩 有乘緩戒急 有戒乘俱急 戒急受人天身 乘急有感聖之機機有二種 一大二小 小機則示三藏佛身說法 大機應以舍那佛身說法 是故降神母胎即示兩相 頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法 十方眾聖皆在胎中 出胎光明遍滿寂滅道場 成盧舍那佛轉一實諦無量四諦等法輪 譬如日出高山前照 即聞頓教見佛性得度也 故涅槃云 雪山有草名曰忍辱 牛若食者即得醍醐 此之謂也 若小機之人感佛 正念入母胎出生王宮 六年苦行樹下坐草 成老比丘佛 於鹿野苑轉生滅四諦法輪 拘鄰五人初得甘露悟小乘道 既非醍醐未名得度 故云 但離虛妄名為解脫 其實未得一切解脫 未堪大教如聾如啞 於其無益於大教中 止有冥勳之力 取譬如乳 聞方便說三界斷見思時 爾時轉乳名酪 次聞方等四種四諦 用大彈小恥權慕實 起殷重心名為生酥 次聞般若三種四諦轉教 其心稍純名為熟酥 次聞法華捨三方便 但說一實佛之知見 聲聞疑除受記作佛 菩薩迷去增道損生 爾時名為醍醐 菩薩之人處處得去 鈍者亦同二乘 二乘之人始自於此得見佛性 故云 始見我身聞我所說 即皆信受入如來慧 證前大機人初得醍醐也 除先修習學小乘者 我今亦令得聞此經入如來慧 即證小機始於法華得入醍醐也 若復有鈍根於法華不悟 更於般若調熟至于涅槃 說勝三修 即明常住得見佛性 乃是醍醐 是為同居穢國示現佛身說圓漸法 或示種種身說圓漸法 四句此開五味義 穢國既爾淨國亦然 既有利鈍兩機 寧不頓漸二說以明應身及說法也 此中應明別圓本觀所起慈悲 今遍法界起應例前思之云云

問 經但言遊於娑婆 不言實報方便等國

答 總答中云遊諸國土諸是不一 豈止獨娑婆耶 又如大本 文云 若能深觀見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧 此即娑婆而是方便也 又云 即見我純諸菩薩無聲聞緣覺者 即此是實報也 故約二土明義無咎

問 二土同稱為法性云何異

答 真諦中道此則大異 次明應以菩薩得度者 或上地下地三藏通別圓等輔佛不同 若佛於實報作佛 觀音即為實報菩薩形 或作方便土菩薩形 或作同居土菩薩形 赴利鈍兩緣 赴利緣者即如華嚴中法慧金剛藏等 赴鈍緣者或如彌勒等 若佛轉五味法門 法門興廢輔佛菩薩亦節節興廢 若權若實廣利眾生 此中亦應明別圓本觀機應 次明應以支佛者 如文殊二萬億劫作支佛 化眾生現身說法 次明應以聲聞身者 或作三藏或作通教聲聞 或作隨五味轉 聲聞內祕外現莊嚴 四枯四榮引導眾生 次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者 成此義也 次引大經四種觀十二因緣觀 別圓本地慈悲不取不捨 今作四種聖人普應一切

問 佛云何度佛

答 等覺菩薩作佛身度初地佛 何意不得 如人亦能度人云云 二明梵身者 梵即色天主名為尸棄 此云頂髻 瓔珞明四禪皆有王 此言梵者 應是初禪頂 猶有覺觀語法得為千界之主也 觀音修白色三昧不取不捨 不取故不隨禪生 不捨故應為梵王說出欲論四句現身以權引實 應以帝釋身者 此地居天主也 具云釋迦提桓因陀羅 釋迦言能 桓只是提婆 提婆即是天 因陀羅名主 能作天主 菩薩修難伏三昧不取不捨 說種種勝論 四句現身以權引實 自在天是欲界頂 具云婆舍跋提 此云他化自在 假他所作以成己樂 即是魔主也 淨名云 多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨 應為魔王令諸魔界即是佛界 四句現身以權引實 大自在即色界頂魔醯首羅也 樓炭稱為阿迦尼吒 華嚴稱為色究竟 或有人以為第六天 而諸經論多稱大自在是色界頂 釋論云 過淨居天有十住菩薩號大自在 大千界主 十住經云 大自在天光明勝一切眾生 涅槃獻供大自在天最勝故非第六天 釋論云 魔醯首羅此稱大自在 騎白牛八臂三眼是諸天將 未知此是同名為即指王為將 天大將軍者 如金光明即以散脂為大將 大經云 八健提天中力士 釋論稱魔醯首羅如前 又稱鳩摩伽 此云童子 騎孔雀擎雞持鐸捉赤旛 韋紐此稱遍聞 四臂捉貝持輪騎金翅烏 皆是諸天大將 未知此大將軍定是何等四句相對 小王身者 或云天王為大人王為小 就人王中四種轉輪王自有大小 如非四輪王者名粟散王 自有小大 中國名大附庸名小 傳傳相望 今言小者 小尚為之何況其大耶 此亦有四句 何獨為福業受報 入同居土具足化他 共修功德慈心利物 是為王也 長者身者 應釋十長人之德內合法門 居士者 多積賄貨居業豐盈 以此為名也 宰官者 宰主義官是功能義 謂三台以功能能輔政於主故云宰官 郡縣亦稱為宰官 宰政民下也 婆羅門者 稱為淨行 劫初種族山野自閑人以稱之也 一一身皆有四句本觀 次列四眾釋如舊 次婦女者 不明小王婦女者 王家禁固不得遊散 化物為難故不作 若如妙音即云於王後宮變為女像也 童男女者 取妙莊嚴二子釋之 華嚴童子算砂嬉戲也 七明八部者 上列大威德天 今更舉二十八天等 或可星宿掌人間者也 龍有四種 一守天宮殿持令不落人間 屋上作龍像之爾 二興雲致雨益人間者 三地龍決江開瀆 四伏藏守轉輪王大福人藏也 肇師但出三不出天龍 夜叉此云捷疾 此有三處 海島空中天上 傳傳相持不得食人 佛初成道及說法傳唱至天 乾闥婆此云香陰 帝釋樂神 在須彌南金剛窟住 天欲作樂其心動 什師云 在寶山中住身有異相 即上奏樂也 阿脩羅千頭二千手 萬頭二萬手 或三頭六手 此云無酒 一持不飲酒戒 男醜女端 在眾相山中住 或言居海底 風輪持水如雲居其下 上文云 居在大海邊 有大力口訶日月 日月為之失光 掌搏須彌須彌為之跛 [ 跳 - 兆 + 我 ]  入海齊腰 見天飲甘露 而四天下採華 置四海中釀 海中眾生業力持 進失甘露退不成酒 即斷酒故云無酒 神不飲酒故得大力也 迦樓羅者 此云金翅 翅頭金色因以名之 此鳥與龍約汝繞須彌令斷 我搏海見泥 我不如輸子為汝給使汝不如輸子與我噉 天力持須彌不可斷故龍輸子 卵生食卵龍 不能食三生 濕生食二胎生食三 化生食四 緊那羅者 天帝絲竹樂神 小不如乾闥婆 形似人而頭有角 亦呼為疑神 亦為人非人 今不取人非人釋緊那羅 此乃是結八部數爾 摩睺者 什師云 是地龍 肇師云 是大蟒腹行也 八部皆能變本形在座聽法也 金剛非八部數 手執此寶護持佛法 或言 在欲色天中教化諸天 即大權神也 經云 是吾之兄

問 上界身可化下 下界身云何化上

答 菩薩所為應以得度乃應之爾 如王聞蟻鬥 第二從成就如是功德者 是總答也 此則結別開總 成就如是功德是結別也 以種種形遊諸國土是總答也 諸名不一 橫則遍周十方 豎則冠通三土 隨機變現何止三十三身 託化逐緣豈局在娑婆世界 以種種形總明示現身廣 遊諸國土總明所化處廣 度脫眾生總明得益廣 言雖略上義極廣前故 稱為總答也 善財入法界文雖廣義未必該十法界 地人見文廣判為圓宗 見法華文略判為不真宗 若尋此意無不真之義也 三從是故汝等去 是勸供養也 佛答前問先總後別 末勸受持而眾生仰荷冥益 但可持名秉字而已 故前開三段始終開合於義相稱 佛答後問前別後總 末勸供養眾生既荷顯益 見色聞聲故勸供養 此則開合始終相稱 而總別前後者互舉爾 有人以總答為歎德 此分文傷義

問 後勸供養受旨奉瓔珞 前勸持名何得無耶

答 默然持名故不彰文 供養事顯須脫瓔珞也 又欲成冥顯義前是顯機 更持名默念即成冥機 後是冥機 復更供養即成顯機 合二義具足

問 亦應更成二應耶

答 二機既具必知有應 故不更說 初勸供養 二奉旨 初又二 先稱美功德如文 二出供養之意 意者正由能施眾生無畏從德受名 眾生於畏得脫為作此名 德既無量名亦應多 不可說不可說也 奉旨供養中為六 一奉命 二不受 三重奉 四佛勸 五受 六結其德 經文不定 或眾寶瓔珞或珠或眾寶珠 此翻譯減長爾 眾寶者 眾寶間珠共為嚴飾也

若依瓔珞經 從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞 今無盡意位高 那忽止直百千兩金

答 此略言百姓萬氏爾 實不啻堪此也 若就觀解者 將事表理何得一向事解耶 頸者表中道一實之理 以眾多無著法門莊嚴實相如瓔珞在頸 解者表菩薩為常捨行故 一切願行功德乃至佛智菩提涅槃 亦不住不著無依無倚故言解也 大集云 戒定慧陀羅尼以為瓔珞 莊嚴法身也 百千是十萬 此表一地有萬功德 即十萬也 法施者 舊云 如法施重法施求法施學法施皆名法施 無盡意重法故施也 今明如法施也 正以財通於法名財 即是法財 即因緣生法即空即假即中 三諦一心一切具足 於法平等於財亦等 如此施者即是法施 不肯受者 事解無盡意奉命供養 我未奉命那忽輒受 亦是事須遜讓 觀解者 不受三昧廣大之用故無所受重白愍我者 或可請上愍下 或可地位相齊故相愍 或可我為四眾故施 仁愍四眾故受 以無所受而受諸受 佛勸愍者 即是愍一切眾生及四眾也 正以菩薩為物故施為物故受 二分者 表事理二 因奉二佛者 將二因趣二果也 理圓即法佛 事圓即報佛 二佛表二果也 第三從持地說去 歎聞品功德也 文云 聞是觀世音者 是聞上冥益一段問答也 普門品者 是聞顯益一段問答也 此中明自在業 者若是凡夫之業為愛所潤 有漏因緣不得自在 觀音為調伏十法界 示此三業慈悲力潤隨感受生 不為煩惱所累 故言自在業 為中道第一義諦所攝 於二諦中得自在無等等者二乘雖出三界猶有上法非是無等 佛是極地故言無等 發求佛心故言無等等 等於佛也 又約心 心中具足八萬四千法門 若發實相心即是等八萬四千法門也 亦是八萬四千波羅蜜 亦是八萬四千塵勞門為如來種故 經云 發心畢竟二不別 如是二心前心難 今發初心等於後心 初心難發故言是無等 等於後心名無等等 此即四悉檀意明發心也 發心有三 一名字發 即五品弟子 二相似發 是六根清淨 三分真發 即初住已上此 發心是真發心也

觀音義疏卷下

 
     
 
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